Los arhuacos, Iku, o bintukuas, son un pueblo ancestral indígena que habita la vertiente meridional de la Sierra Nevada de Santa Marta en Colombia, de filiación lingüística chibcha y una población aproximada de 30.000 miembros. Los Ika o arhuacos son bien conocidos por una organización definida, independiente, dinámica y su alto nivel de conciencia espiritual, comunitaria y política. La población está asentada en los valles altos de los ríos Piedras, San Sebastián de Rábago, Chichicua, Ariguaní y Guatapurí, en un área reconocida por el estado como resguardo indígena de propiedad colectiva. Su principal asentamiento y capital es Nabusímake (Llamada San Sebastián de Rábago anteriormente por los españoles).
DENOMINACIONES
Ika, ijka, Iku, arhuacos, bintukua, businka, busintana.
PRECISIONES EN LA DESIGNACIÓN
Históricamente, la palabra "arhuaco" parece ser una designación hecha por los colonizadores españoles que aplicaron este término para varios grupos indígenas del Caribe que compartían la particularidad de ser pacíficos, de esta forma, Se denominó anteriormente arhuaco o arahuaco a algunas etnias de las Antillas, las Guyanas, de la Sierra del Perijá, y entre otros más. Sin embargo, Hoy en día aún se sigue llamando arhuaco y no arahuaco, solamente a los indígenas de la Sierra, de este modo, se relaciona erróneamente arhuaco con la familia lingüística arawak, pero la lengua Ika, Ikun o arhuaca está clasificada dentro de la familia lingüística chibcha. La palabra Ika, Iku o ijka significa en su propia lengua 'gente ó persona', es por eso que, dentro del pueblo Ika es utilizado para designar al semejante de la misma etnia y según las necesidades también pueden designar a algún indígena de la sierra o algún indígena de Colombia o de América, un NO indígena seria un bunachi. El uso de la palabra Iku o Ika como auto-designación es reciente y su aceptación no es plena. Bintukua es de uso más antiguo y sirvió inicialmente para referirse a los vecinos del valle de Nabusímake, y teniendo en cuenta que los Ikas no todos proceden de este mismo valle, pudo haber diferenciación, sin embargo, su uso se extendió con el tiempo a todos los miembros del pueblo Iku, de este modo, permite afirmar que como designación étnica podría ser la más apropiada. De todas formas, todas estos tratamientos de auto-designación son conocidas, usadas y aceptadas al día de hoy, lo que significa que pueden ser tomadas para referirse al pueblo Iku, En caso contrario, utilizar otras designaciones diferentes a estas ya no podrían ser aceptadas y se incurriría en un desconocimiento total para designar o nombrar al pueblo arhuaco.
TERRITORIO Y POBLACIÓN
Su territorio tradicional llegaba mucho más abajo que los límites actuales del resguardo y del poblamiento arhuaco, hasta la llamada línea negra imaginaria, que encierra varios de los sitios sagrados a los cuales siguen acudiendo los indígenas a hacer sus ofrendas o pagamentos. De esa forma, Los indígenas arhuacos han perdido las tierras bajas, por la colonización y la expansión de las haciendas, lo que ha ocasionado a su vez la deforestación de la región.
Los arhuacos actualmente están distribuidos en 5 zonas con 22 parcialidades. Zona Central: Nabusímake, la capital de los arhuacos; Yechikin y Busin. Zona Occidental: Serankua, Windiwameina, Singunei. Zona Sur: Zigta, Yeurwa, Gumuke, Yeiwin, Seiarukwingumu, Buyuaguenka, y Simonorwa. Zona Suroriental: Wirwa, Yugaka, Karwa. Zona Oriental: Sogrome, Donachwi, Timaka, Aruamake, Seinimin e Izrwa. Aunque el poblamiento cotidiano es disperso, en los poblados se efectúan reuniones y ceremonias. El principal de ellos, Nabusímake, tiene un significado especial para los Arhuacos; está compuesto por unas cincuenta casas cuadradas y los templos circulares o Kankuruas de los hombres y de las mujeres.
ECONOMÍA
La actividad económica fundamental de los Arhuacos es la agricultura, orientada principalmente a la subsistencia. Originalmente cada familia poseía una parcela en tierra fría, otra en clima medio y otra en tierra caliente, pero de estas últimas ya no se dispone porque la invasión provocó la reducción territorial. En las tierras altas cultivan papa, cebolla, ajo, haba, repollo, lechuga, mora; tomate de árbol, calabaza, trigo y fique. En las tierras medias maíz, fríjol, yuca, arracacha, malanga, coca, algodón, piña, papaya, guayaba, maracuyá, granadilla, naranja y limón. Además crían gallinas, ganado vacuno, ovejas y cabras, en pequeña escala. La producción de café tiene un objetivo principalmente comercial, para obtener productos que no se consiguen en la comunidad. También venden mochilas, aunque buena parte de la producción es para uso personal, ya que son una parte fundamental de la indumentaria propia. Los hombres fabrican la totalidad de la ropa y parte de las telas, aunque se utilizan actualmente géneros comprados.
LOS MAMOS Y LA ESPIRITUALIDAD
Los arhuacos somos un pueblo profundamente espiritual, por eso creemos en la existencia de un Creador y Gran Padre, Kaku Serankua, del cual provinieron los primeros hombres, dioses y seres materiales, otros padres como el sol y los nevados y otras madres como la tierra y la luna. Consideramos a la Sierra como el corazón del mundo, desde el cual se originó en las diferentes piedras sagradas.
Creemos que la naturaleza y la sociedad es unidad y, están regidas por una sola Ley Sagrada, inmutable, preexistente, primitiva y sobreviviente a todos y a todo. Podría el mundo existir o dejar de existir, sin que esto alterara en lo más mínimo la esencia de dicha Ley, la cual constituye el pensamiento universal de lo no manifiesto, único origen de la vida. Es por esto, que la Ley universal Kunsamu, es representada por un niño, el Mamo Niankua y halla expresión en el universo donde entonces se da una asociación entre Ley y pensamiento, que, a compás con el entorno, se transforma en Ley Natural. Esta Ley Natural da origen a la creación de la materia y a su evolución, equilibrio, preservación y armonía, que constituyen los objetivos fundamentales y la razón de ser de los Mamos, las autoridades espirituales de la sociedad arhuaca, que encarnan el seguimiento a la Ley tradicional.
Cada Mamo o Mamu es escogido por otros Mamos para sucederlos y éste escogido desde antes de nacer ya posee las habilidades necesarias para serlo y que deberá poner en práctica con ayuda de su mentor a partir de los 8 años en adelante donde empieza a recibir una educación especifica que dura como mínimo 9 años que hasta puede prolongarse a 15 años en promedio, aunque su vida de Mamo implica un conocimiento permanente y para toda su vida. Además, el nuevo Mamo podrá prolongar su estudio, especializándose en ciertos conocimientos ancestrales que incluyen filosofía, liderazgo, medicina ancestral, conocimiento del universo, entre otros. Es por ello, que su influencia es decisiva en la vida de cada persona y en la sociedad arhuaca.
El Mamo o Mamu es la máxima expresión de sabiduría de la cultura Iku o vintukua que es el nombre con el cual nos designamos nosotros los llamados arhuacos, para llegar a ser mamo se requiere que desde el momento de la gestación ya venga destinado por las fuerzas superiores del universo, el mamo nace y aprende los secretos de la naturaleza por el contacto vivo que desde niño el relaciona con todo el conocimiento que desde origen nos dejo Kaku serankua (dios) y seynekun la madre tierra.
En nuestra cultura Iku el mamo desempeña un papel muy importante en el campo espiritual ya que en el esta consagrada la historia de la ley de origen, el mamo es fuente de pureza ancestral y es un poder que sirve para todos, el además es la cabeza visible en lo que respecta a la parte política, el mamo es guía espiritual de la comunidad porque a diario el mantiene un dialogo con todos los elementos del universo. El estudio de un mamo es toda la vida y para llegar hacer mamo mayor se requiere de un total manejo e interpretación de los fenómenos naturales porque ellos anuncian, ya que son la voz de los padres y madres espirituales de la creación.
Los Mamos son seres que aparentemente son comunes y corrientes, pero su diferencia esta en su esencia, en su sabiduría, su humildad, su dialogo día y noche con la sagrada madre tierra. Los Mamos tienen la capacidad de interceder por el resto de la humanidad ellos están impregnados de la energía del abuelo sol, de los rayos, de las montañas; de tal forma que no es el mamo cualquier sacerdote elegido a dedo el mamo aprende entre mas años y dice el mamo mayor de la cultura Iku "a mis 105 año sigo aprendiendo porque la sabiduría de la madre tierra y todos los planetas no esta escrita en libros, esta en la memoria viva de los nevados, de los ríos, del mar, de las nubes y cada día se aprenden mas cosas de la biblioteca natural"
Hablar de los Mamos en estos momentos de crisis que vive la humanidad es hablar de hombres cuya misión es velar por la protección de la vida en todos los sentidos, es referirse a la grandeza espiritual para saber entender el lenguaje de la madre naturaleza.
En la sierra nevada se encuentran muchos Mamos con distintas especialidades para servir a la madre tierra y a toda la humanidad. Es el momento de reflexionar acerca del olvido que se tiene con los grandes nobeles de sabiduría y una manera de ser mejores hijos de la tierra es escuchando la voz de los Mamos; ellos tienen mucho para aportar a una pobre sociedad que cada día se reduce por no decir se comen unos a los otros, quizás con la ayuda de los Mamos puedan encontrar el camino de vivir en paz con cada uno aunque sea.
Este es un mensaje corto del pensamiento de los Mamos
"Que como descendiente de línea materna de Mamos les comparto a todos por una mejor manera de vivir, respetando la diferencia porque todos podemos ser distintos pero para la madre tierra somos uno solo y en eso no debe haber reparos de ninguna clase de modo que a trabajar unidos por la defensa de la tierra madre de todos madre sagrada. Las palabras y los proyectos dicen los Mamos que se oyen bonitas cuando de hacer bien las cosas pero es mucho mas bonito cuando se refleja con hechos y eso es el aporte de los Mamos; ser hombres que predican y cumple la armonía y el equilibrio con el universo"
Akin zun ey anachukua ni
Kaso Kaku Busintana
